4 декабря 2011 г. Развитие – это свойство любого процесса. И миссионерство обладает этим свойством. Только при наблюдении развитие современного миссионерства возникает вопрос: в правильном ли направлении движется этот процесс? Как некое предвидение будущего в миссионерской деятельности Церкви появилась прекрасная статья «Средства массовой катехизации» в журнале «Нескучный сад» №6 от 2011г., где описывается тенденция развития проповеди Благой вести и показываются средства для распространения слова Божия.
Вот одна из ярких цитат, которая показывает дух будущего миссионерства: «На одной дискуссионной молодежной встрече, посвященной образу православной миссии, пришлось услышать предложения по использованию маркетинговых технологий в миссионерском деле. И это понятно, если Евангелие – информация, а информация может быть товаром, то почему бы миссионеру не действовать как грамотному бизнесмену, который предоставляет информационные услуги религиозного характера?». Если Евангелие – это товар для миссионера, то где же место в такой проповеди Духу Святому, Который наставляет на всякую истину? (Ин. 16, 13) Такое отношение к слову Божию есть кощунство.
Предлагается и другой метод: «Есть в интернете такое понятие – «бот». Это программа-робот, которая шныряет по сетевым ресурсам и создает спам. Пока православных ботов не существует, но во время войны нет недозволенных средств. И может статься, что верующие программисты начнут писать подобные программы, которые неустанно и неутомимо будут «спамить» в пользу Благой вести. Почему бы нет? На войне как на войне...».
Это уже похоже на надоедливых сектантов, которые предлагают свою «информацию» не к месту и не ко времени, у которых есть слово, но нет Духа. Утешает лишь завершение этой статьи примером об апостоле Павле, когда он «отказался в Македонии от информационной поддержки «духа прорицательного», которым была одержима служанка, возвещавшая об апостолах Павле и Силе (Деян. 16, 17). Бесплотного свидетеля апостол заставил выйти из служанки и замолчать». Здесь уже выражается надежда, что вышеприведенные методы миссионерства в святой апостольской Церкви все-таки неприемлемы.
Есть еще одно современное явление в миссионерстве нашего времени, которое уже имеет наименование – рок-миссионерство. Выступления священников на рок-концертах тоже несут слово Божие для широких масс. И здесь преследуется благая цель. Но насколько уместно это слово именно во время концерта?
Самый известный проповедник на рок-концертах диакон Андрей Кураев говорит, что рок-культура – это культура протеста, в которой, в общем-то, все равно против чего протестовать. Для верующего человека вполне очевидно, что дух протеста – это дух сатаны, первого в мире протестанта. Характерной чертой рок-миссионерства является принципиальное одобрение идеологии протеста и прививка этой идеологии церковному сознанию. Для всех очевидно, что священник, посещающий рок-концерты, одним своим присутствием одобряет все происходящее на концертах. Проповедь со сцены принимается аудиторией весело, со свистами, воплями, морем рук, изображающих символические рок-н-ролльные жесты. И проповедь священника воспринимается, в лучшем случае, как элемент концертной программы, своеобразный антракт между выступлениями.
Сейчас Церковь активно вливается в различного рода субкультуры. Мы видим священников-рокеров, священников-байкеров. Так как сейчас модны среди молодежи и паркур, и рэп, и ночные клубы, то вполне возможно и появление священников в соответствующих молодежных течениях. Только получается, что священник растворяется в этих течениях и теряется соль христианства – покаяние. А вот субкультуры утверждаются в своей правоте, что, мол, и Церковь их поддерживает.
Возникает справедливый вопрос: неужели не проповедовать, не нести слово Божие молодежи? Конечно же проповедовать! Но слово должно сопровождаться делом. Должен быть в первую очередь пример благочестия. Не мрачный, замкнутый, всем на свете недовольный, а в благодати Духа Святого: любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости, воздержании (Гал. 5, 22). И слово должно быть обличено благодатью.
 Целью проповеди должно быть учение о спасении через покаяние, то есть изменение, приобретение благодати Божией и появления у человека даров Духа Святого. И сам миссионер должен иметь опыт этого изменения, чтобы передать его другим. Миссионерство должны совершать люди, имеющие благодать Духа Святого. Они должны нести не «пакет информации» о Боге, а живой пример жизни в Боге, тогда слово будет действенным. И здесь становится понятным, что не «боты», не маркетинговые технологии не заменят живой проповеди. Здесь становится понятным, что проповедь в местах, где царит дух противления и протеста, становится жемчугом перед свиньями. Что если там протест ради протеста и все равно против чего, то он рано или поздно обратиться против «жемчуга» и «поперут его ногами своими, и растерзают их» (Мф. 7, 6).
Из вышесказанного следует, что если мы желаем спасения окружающим нас людям, нашим близким, соотечественникам, то должны руководствоваться словами преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». А иначе к нам будут обращены слова Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23, 15).
иерей Алексей Падылин,
духовник Салехардской и Новоуренгойской епархии,
настоятель храма во имя Николая Чудотворца,
г. Тарко-Сале.
|
ве морали